МАЛЕНЬКАЯ ИСТОРИЯ ИЗ "РАМАЯНЫ"
Те, кто читал «Рамаяну», знают, что там страница за страницей Вальмики Муни описывает муки, которые испытывает Рамачандра в разлуке с Ситой. Рамачандра, который исполнен собственного блаженства, которому не нужно ничего и который не зависит ни от чего, плачет и убивается. Лакшми говорит Ему: «Что такое? Ты Бог или не Бог? Перестань!» Он говорит: «Не могу не плакать, потому что Ситы нет со Мной».
Ачарьи Шри-сампрадайи объясняют, что это то чувство, которое Господь испытывает, когда Он знает, что души пленены Раваной, материальным похотливым умом. Это то чувство, которое испытывает Господь, который хочет вернуть обусловленные души к Себе. Шрила Прабхупада объясняет здесь, что в этом основная суть проповеди. Проповедь — это попытка так или иначе возвратить обусловленные души к Богу, чтобы они сами наслаждались служением Кришне и чтобы Кришна наслаждался их чистым служением.
В этой истории Хануман, который летит и находит Ситу и потом возвращается назад к Раме и объявляет, что он нашел Ситу, Хануман олицетворяет ачарью, преданного, который единственный может проникнуть сквозь все заслоны, сквозь все уровни защиты в крепость и достучаться до обусловленной души. Хануман летит туда, никто другой. Когда обезьяны остановились на берегу океана и увидели, что их отделяют от Ланки сто йоджанов, Ангада стал ходить и спрашивать: «Вы можете прыгнуть?» Кто-то говорил: «Я могу на 10 йоджанов прыгнуть», кто-то говорил: «Я могу на 20 йоджанов прыгнуть». Шрила Прабхупада любил цитировать стих на бенгали про толстых обезьян, которые прыгают, но недалеко и оказываются в луже. Он ходил, ходил до тех пор, пока Джамбаван не сказал: «Я знаю, есть только один среди нас, кто может прыгнуть на 100 йоджанов, – это Хануман. Только он может найти Ситу, только он может принести обратно известие о том, что он нашел Ситу».
Когда Хануман летит на Ланку и в конце концов после долгих испытаний находит Ситу, он начинает ей говорить, как ждет ее Господь. Он начинает рассказывать ей, и это те слова, с которыми духовный учитель обращается к нам: «Кришна ждет вас». Не думайте, что Кришна далеко, не думайте, что Кришны трудно достичь, Кришна хочет, чтобы вы вернулись. Шрила Прабхупада говорил, что если мы делаем один шаг по направлению к Нему, то Он делает 10 шагов по направлению к нам. Кришна гораздо больше нас хочет, чтобы мы вернулись. После этого Хануман летит обратно к Раме, чтобы сообщить Ему эту радостную весть о Сите. По пути он думает: «Как я буду извещать Раму о том, что я нашел Ситу?» Потому что Рама находится в страшном состоянии ожидания, Он думает: «Вернется она ко Мне или нет? Вернется ко Мне душа эта или нет? Или она останется там и полностью потеряется где-то?» И Хануман думает: «Если я начну Ему говорить, что я нашел Ситу, то стоит мне сказать "я …", Он подумает: "Я не нашел Ситу" – и упадет в обморок. Он не дослушает до конца, и так как Он слишком ждет эту новость, Он лишится чувств. Если я скажу: "Ситу нашел я", то Он услышит: "Ситу" – и подумает: "Ситу я не нашел" – и поэтому тоже лишится чувств». Хануман думает: «Как же Ему это сказать?» В конце концов он определяет единственно верную формулу, которой он объявит о своей находке: «Нашел Ситу я». Он предстанет перед Господом Рамой, и, чтобы Рама обрадовался первым, он скажет: «Нашел! Я нашел! Я нашел обусловленную душу, и она вернется к Тебе, она тоже хочет вернуться к Тебе. Нашел Ситу я».
Эта маленькая история из «Рамаяны» там для того, чтобы объяснить нам с вами, как Господь ждет нашего возвращения к Нему. Мы блуждаем здесь, мы пытаемся находить удовольствие в каких-то пустых, мертвых наслаждениях этого мира, мы пытаемся что-то такое изображать из себя здесь. А тем временем Господь ждет, чтобы вернулись. Шрила Прабхупада объясняет этот секрет: когда мы пытаемся помогать Господу в Его блаженстве, когда мы, осознав эту высшую ценность бхакти, пытаемся проповедовать или стучать в сердца обусловленных живых существ, помогая им обрести высшую цель жизни, то мы становимся самыми дорогими для Кришны.
Рамачандра после того, как Он услышал эту весть, подошел к Хануману и сказал: «Если бы Я был в Айодхйе, Я бы подарил тебе все драгоценности, которые у Меня есть в ответ на эту новость. Подарил бы тебе драгоценное ожерелье, подарил бы тебе множество золота. Но сейчас я в лесу, у Меня ничего нет. Единственное, что Я могу сделать, – это обнять тебя». Хануман говорит: «Что и требовалось доказать. Ничего другого мне не надо. Я сделал это только для того, чтобы оказаться в Твоих объятиях».
..................................
Бхакти Вигьяна Госвами